ஏனெனில், யோகாசனப் பயிற்சியை முடித்தவுடன் கடைசி ஆசனமாக கண்டிப்பாக ”சவாசனம்” (Savasana) செய்யப்படவேண்டும். இது மிகமிக முக்கியம்.

சமஸ்கிருதத்தில் ”சவம்” என்றால் “உயிரற்ற உடல்” என்று பொருள். அதாவது இந்த ஆசனத்தில் பிணம்போல் உடலை தளர்வாக எந்தவித விறைப்புத் தன்மையும் இல்லாமல் வைத்து படுத்திருக்க வேண்டுமாதலால் “சவாசனம்” (Savasana) எனப்பெயர் பெற்றது. இது உடலை சாந்தப்படுத்துவதால் இதனை “சாந்தி ஆசனம்” (Santhiyasana) எனவும் அழைக்கின்றனர்.

நாம் இந்த பதிவில் சவாசனம் என அழைக்கப்படும் “சாந்தி ஆசனம்” பற்றித்தான் பார்க்க இருக்கின்றோம். வாருங்கள் பார்க்கலாம்.

Basic information – அடிப்படைத் தகவல்கள்

பெயர் – Savasana

தமிழில் – சவாசனம் – சாந்தி ஆசனம்.

சமஸ்கிருதம் – Savasana.

ஆங்கிலம் – Corpse Pose.

வேறுபெயர்கள் – Santhiyasana.

ஆசனத்தின் நிலை – Relax and Restorative, Meditative.

பயிற்சியின் கடின தன்மை – Beginner.

உடல் கோணம் – Supine.

யோகாசனம் செய்யும் நீங்கள் இறுதி ஆசனமாக சவாசனம் செய்யாமல் பயிற்சியை முடித்தால் நீங்கள் இதுவரை செய்த மொத்த பயிற்சியும் வீண் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவும். எனவே கடைசி பயிற்சியாக சவாசனத்தை கண்டிப்பாக செய்யவும்.

கடைசி ஆசனமாக சவாசனம் ஏன் செய்யவேண்டுமெனில் நாம் வரிசையாக சில ஆசனங்களை தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி செய்திருப்போம் அல்லவா… இதனால் உடலின் சில உறுப்புகள் சோர்வைடைந்து இருக்கலாம்.. அதீத பயிற்சியால் நரம்புகள் தளர்வடைந்து இருக்கலாம். தசைகள், மூட்டு பிணைப்புகள் இறுக்கமடைந்து இருக்கலாம்..

சோர்வு, தளர்வு, இறுக்கம், தசைபிடிப்பு முதலியவைகளிருந்து உடலை விடுபட செய்தால்தான் உடலும், மனமும் புத்துணர்ச்சியடையும்… பக்கவிளைவுகளிலிருந்தும் தப்பிக்கமுடியும்… ஆசனப்பயிற்சியால் கிடைக்கும் முழு பலன்களை கூட பெற முடியும். இல்லை என்றால் தசைபிடிப்பு, மூட்டுவலி, பயிற்சியில் ஆர்வமின்மை போன்ற பல பக்கவிளைவுகளை சந்திக்க வேண்டிவரலாம்.

எனவே யோகாசனப் பயிற்சி முடிந்த உடன் கடைசி ஆசனமாக “சவாசனம்” செய்ய வேண்டியது மிக மிக அவசியம்.

இனி “சவாசனம்” என அழைக்கப்படும் “சாந்தி ஆசனத்தை” பயிற்சி செய்வது எப்படி என்பதனைப் பார்ப்போம்.

Savasana – சவாசனம் – செய்முறை விளக்கம்

விரிப்பின் மீது மல்லாந்து படுக்கவும். கால்களை நேராக நீட்டி லேசாக அகட்டி வைத்துக் கொள்ளுங்கள். உள்ளங்கை மேற்புறம் பார்த்திருப்பதுபோல கைகள் இரண்டையும் உடலின் பக்கவாட்டில் வைக்கவும்.

உடம்பின் எந்த ஒரு உறுப்பையும் விறைப்பாக வைக்காமல் தளர்வாக வைத்திருக்க வேண்டும். சுருக்கமாக சொன்னால் செத்த பிணம் போல் கிடக்க வேண்டும்.

இந்த பயிற்சிக்காக சுவாசத்தை ஆழமாக இழுத்து விடுவதோ அல்லது தம் பிடித்து அடக்கி வைப்பதோ கூடாது. நீங்கள் சாதாரணமாக இருக்கும்போது சுவாசம் உங்களுக்கே தெரியாமல் எப்படி இயல்பாக நடக்குமோ அப்படி இயல்பாக விடுங்கள்.

குறிப்பாக மனதில் எந்த வித எண்ணங்களும் இல்லாமல் நார்மலாக படுத்திருக்கவும். அதாவது மனது மற்றும் உடல் இரண்டும் Relax ஆக இருக்கவேண்டும்.

மனதில் எந்தவித எண்ணங்களும் ஏற்படாமல் பார்த்துக்கொள்வது சாத்தியமில்லை என்பதால் உச்சிமுதல் உள்ளங்கால் வரை சுத்த இரத்தம் பரவுவதாகவும் அனைத்து உறுப்புகளும் பலம்பெற்று வருவதாகவும் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்.

10 நிமிடம் முதல் 20 நிமிடம்வரை இப்பயிற்சியை மேற்கொள்ளவும்.

இந்த ஆசனமானது ஆழ்ந்த தூக்கத்தை தரவல்லது. ஆதலால் பலபேர் அப்படியே நிம்மதியாக தூங்கிவிடுகிறார்கள். எனவே விழிப்புடன் இருக்கவேண்டியது அவசியம்.

பயிற்சியின் பலன்கள்

ஆசனங்களிலேயே மிகவும் சுகமான இன்பகரமான ஆசனம் ஒன்று உண்டு என்றால் அது இந்த ஆசனம்தான். அனுபவித்து பார்த்தவர்களுக்கே அது புரியும். (பின்ன இருக்காதா.. காலை அகட்டி வச்சுக்கிட்டு மல்லாக்க விட்டத்த பாத்துக்கிட்டு தூங்குறதுன்னா சும்மாவா).

ஆசனபயிற்சியின்மூலம் உள்ளுறுப்புகள் மற்றும் வெளியுறுப்புகள் சில விறைப்பான தன்மை அடைந்திருக்கலாம். அதை அப்படியே விடும் பட்சத்தில் சுளுக்கு, தசைப்பிடிப்பு முதலிய பிரச்சனைகளை வருவிக்கலாம்.

எனவே பயிற்சியின் முடிவில் இந்த சவாசனத்தை செய்து உடம்பின் உள் மற்றும் வெளி உறுப்புகளின் விறைப்பு தன்மையை நீக்கி தளர்வடைய செய்வதால் அனைத்து உறுப்புகளுக்கும், நரம்பு மண்டலங்களுக்கு சுத்த இரத்தம் சீராக பாய்ந்து நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்துவதுடன் உடலையும் வலுப்படுத்துகிறது. உடலின் அத்தனை நரம்புகளும், உறுப்புகளும் செப்பனிடப்படுகின்றன.

சுவாசம் மற்றும் இருதய செயல்பாடுகளை மேம்படுத்துகிறது.

பதட்டம், இரத்த அழுத்தம், தூக்கமின்மையையும் நீக்குகின்றன.

குறிப்பு

”யோகாசனப் பயிற்சி” அல்லது ”சூரியநமஸ்காரம்” செய்பவர்கள் பயிற்சி முடிந்தவுடன் கடைசிப் பயிற்சியாக ”சவாசனம்” கண்டிப்பாக செய்தே ஆகவேண்டும். அப்படி செய்யாமல் விட்டால் இதுவரையில் நீங்கள் செய்த பயிற்சியின் முழு பலன்களும் கிடைக்காதது மட்டுமல்ல, உடல்வலி, தசைப்பிடிப்பு முதலிய பிரச்சனைகள் ஏற்படலாம்.

யோகாசனப் பயிற்சியை கடினமான பயிற்சிகள் மற்றும் எளிதான பயிற்சிகள் என இருவகைகளாகப் பிரிக்கலாம். இந்த தளத்தில் நீங்கள் எளிதாக பயிற்சி செய்யக்கூடிய பல யோகா பயிற்சிகள் இடம்பிடித்துள்ளன.

• பாலாசனம்
• சிசுபாலாசனம்
• வீரபத்ராசனம்
• திரிகோணாசனம்

முதலியன அவைகளுள் சில.

மேற்குறிப்பிட்டுள்ள எளிய ஆசனங்களை அந்தந்த பக்கங்களுக்கு சென்று பார்வையிடவும். அவைகளுக்கான விஷீவல் லிங்குகள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அவைகளை ஓசைபடாமல் தட்டி உள்ளே நுழையுங்கள்….

>> பாலாசனம் – Balasana <<

>> சிசுபாலாசனம் – Shishupalasana <<

>> வீரபத்ராசனம் – Virabhadrasana <<

>> திரிகோணாசனம் – Trikonasana <<

நோய்களை தெரிந்துகொள்வோம்

நாம் ஒவ்வொரு பதிவின் முடிவிலும் சம்பந்தப்பட்ட ஆசனங்கள் குணப்படுத்தும் பலவிதமான நோய்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட நோயைப்பற்றியான அடிப்படை விஷயங்களை பார்த்து வருகின்றோம்.

இந்த பயிற்சியின் மூலமாக கிடைக்கும் பலன்களாக சுவாசம் மற்றும் இருதய செயல்பாடுகளை மேம்படுத்துகிறது.

பதட்டம், இரத்த அழுத்தம், தூக்கமின்மையையும் நீக்குகின்றன என பார்த்தோம்.

நோய்களை தெரிந்துகொள்வோம் வரிசையில் மேற்குறிப்பிட்ட நோய்களில் “தூக்கமின்மை” பற்றிய அடிப்படை விஷயங்களை தெரிந்து கொள்வோம் வாருங்கள்.

*******

இத படிங்க முதல்ல – Read this first…

நோய்கள் வந்தபின் யோக சிகிச்சையால் பலன் கிடைக்குமா?

Can yoga therapy be beneficial after the onset of a disease?

பொதுவாக ஒவ்வொரு ஆசனங்களைப்பற்றி குறிப்பிடும்போது அதனை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பதனை விளக்கியபின்பு அந்த ஆசனங்களை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதால் ஏற்படும் பலன்கள் பகுதியில் சில குறிப்பிட்ட கடுமையான நோய்களைக்கூட அதாவது இரத்த அழுத்தம், இதய நோய்கள், மூட்டுவலிகள், வயிற்றில் உள்ள வேதனைதரும் பலவிதமான நோய்களைக்கூட இந்த ஆசனங்கள் குணப்படுத்தும் என்று கோடிட்டு காட்டப்படுகிறதல்லவா?

உண்மையில் அந்த ஆசனங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ளதுபோல சம்பந்தப்பட்ட நோய்களை அந்த ஆசனங்கள் குணப்படுத்துமா என்றால்… குணப்படுத்துவதில்லை…

சாதாரண உடல் பிரச்சனைகளை குணப்படுத்தும். மறுப்பதற்கில்லை. ஆனால் நவீன மருத்துவத்திற்கே சவால்விடுகின்ற கடுமையான நோய்களை குணப்படுத்துவதில்லை என்பதே உண்மை.. குணப்படுத்துவதில்லை என்பது மட்டுமல்ல அதன் பாதிப்புகளை மேலும் அதிகப்படுத்திவிடுகின்றன என்பதுவும் மறுக்க முடியாத உண்மை.

அதாவது நோய்கள் வந்தபின்பு குணப்படுத்துவதில்லை. மாறாக வரும்முன்பாகவே சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள் வராமல் உடலை பாதுகாக்கும். எதிர்ப்பு சக்தியை உடலுக்கு கொடுக்கும் அவ்வளவே!…

எவ்வாறெனில்,… ஒவ்வொரு ஆசனங்களும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட உறுப்புகளுக்கு அழுத்தம் கொடுத்து சுத்தமான இரத்தத்தை பாய்ச்சி அந்தந்த உறுப்புகளை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்கும். இதனால் நோய்கள் வராமல் முன்கூட்டியே உடலை பாதுகாக்கும்.

எனவே உங்களுக்கு நவீன மருத்துவத் துறைக்கே சவால் விடுகின்ற கடுமையான நோய்கள் உடலில் இருக்கும் பட்சத்தில் அதனை யோகாசன பயிற்சியால் குணப்படுத்தப் போகிறேன் என்று கோதாவில் இறங்கி மேலும் பல சிக்கல்களை ஏற்படுத்திவிடாதீர்கள்…

ஏற்கனவே உங்கள் உடலில் இருந்துகொண்டு வேதனை அளித்து கொண்டிருக்கும் பாதிப்புகளான இரத்த அழுத்தம், இதயம், நுரையீரல், கணையம், மூளை சார்ந்த பிரச்சனைகள், கடுமையான மூட்டுவலிகள், முதுகு வலிகள் மற்றும் வயிற்றில் உள்ள பலவிதமான நோய்களை முறையான மருத்துவ சிகிச்சைகள்மூலம் குணப்படுத்தியபின் அந்த குறிப்பிட்ட நோய் மீண்டும் ஏற்படாமல் உடலை பாதுகாப்பதற்கும் உடலின் நோய் எதிர்ப்புசக்தியை அதிகரிப்பதற்கும் யோகாசன பயிற்சியை மேற்கொண்டுவரலாம்.

அதாவது, உங்களுக்கு புரியும் படி சொல்லவேண்டுமென்றால் நோய்கள் வருவதற்கு முன்பே குறிப்பிட்ட ஆசனத்தை செய்துவருவதால் சம்பந்தபட்ட கடுமையான விளைவுகளை தரும் நோய்களை வராமலே தடுக்கலாம். வந்தபின்பு அல்ல… நன்றி!

*******

The post Savasana – சவாசனம் appeared first on Personality Fitting.

அது என்ன “நாடிசுத்தி” என கேட்கின்றீர்களா?…

நாடி என்பது நமது உடம்பிலுள்ள நரம்புமண்டலத்தைக் குறிப்பிடுகிறது. அதாவது நாடி என்றால் “நரம்பு” என்று பொருள். சுத்தி என்றால் “சுத்தம் செய்தல்” என்று பொருள்.

அதாவது, இந்த நாடிசுத்தியானது நம் உடலிலுள்ள மொத்த நரம்பு மண்டலங்களையும் சுத்தம் செய்யும் ஒருவித பயிற்சி.

உடலின் மொத்த நரம்பு மண்டலங்களின் பாதிப்புகளையும் நீக்கி வளப்படுத்தும் இந்த நாடிசுத்தியானது யோகக்கலைகளில் ஒரு அங்கமாக திகழ்கிறது.

சரி,… “யோகக்கலை” என்பது என்ன?

யோகக்கலை

மனிதனின் மனதில் புதைந்திருக்கும் அளப்பரிய ஆற்றலை தட்டியெழுப்பி அதை எவ்வாறு மனித சமுதாயத்திற்கு பயன்படும்படி செய்யலாம் என்பதை கற்றுத்தருவதே ”யோகக்கலை” (Yoga) ஆகும்.

யோகக்கலையானது நான்கு வகைகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவையாவன :-

• கர்மயோகம். (பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்யும் சேவை).
• பக்தி யோகம் . (முழுமையாக தன்னை அற்பணித்தல்).
• ஞானயோகம். (பூரண அறிவுடன் செயலாற்றல்).
• இராஜயோகம்.(யோகங்களில் முதன்மையானது. விஞ்ஞான நுட்பம் கொண்டது).

இதில் நான்காவது சொல்லப்பட்டுள்ள இராஜயோகத்தில்தான் “நாடிசுத்தி” என்று சொல்லப்படும் “பிரணாயாமம்” பயிற்சி வருகிறது.

இராஜயோகம் 8 அங்கங்களை உள்ளடக்கியது. அவையாவன :-

1. இயமம்.
2. நியமம்.
3. ஆசனம்.
4. பிராணாயாமம்.
5. ப்ரத்யாஹரம்.
6. தாரணை.
7. தியானம்.
8. சமாதி.

இதில் நான்காவது அங்கத்தில் சொல்லப்பட்டுள்ள பிராணாயாமத்தில்தான் நாம் இந்த பதிவில் பார்க்கப்போகும் “Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி” வருகிறது.

நாடிசுத்தி இருக்கட்டும். முதலில் “பிராணாயாமம்” (Pranayama) என்றால் என்ன என்பதனைப் பார்ப்போம்.

பிராணாயாமம் என்பது ஒருவித மூச்சுப்பயிற்சி.

உடலின் அவயங்களுக்கு கொடுக்கப்படும் பயிற்சியை “உடற்பயிற்சி” என்கின்றோமல்லவா… அதுபோலதான் இதுவும்…

ஆனால், இது உடற்பயிற்சி அல்ல… பதிலாக மனப்பயிற்சி… உடற்பயிற்சியோடுகூடிய மனப்பயிற்சி.

ஒழுங்கில்லாமல் நடந்துகொண்டிருக்கும் மூச்சுக்காற்றை ஒழுங்கு படுத்துவதின் மூலம் அலை பாயும் மனதை நம் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவரும் ஒரு பயிற்சி முறை.

மூச்சுக்காற்றிற்கும் மனதிற்கும் நெருங்கிய தொடர்புண்டு.

ஒருவர் பயம்கொள்ளும் போது மூச்சுக்காற்று படபடக்கும். மூச்சுக்காற்று படபடக்கும் அதே வேளையில் உடலும் பதறுவதை காணலாம். மனது சஞ்சலப்படும்போது மூச்சுக்காற்றும் சலனப்படுவதை பார்க்கலாம்.

ஆம்,… மனதில் பயம், சஞ்சலம் போன்ற எண்ணங்கள் வரும்போது கீழ்மூச்சு,மேல்மூச்சு ஏற்படுவதைக் காணலாம். வாழ்க்கையில் சலிப்படையும் போதோ அல்லது மனதில் பொறாமை எண்ணம் ஏற்பட்டாலோ ”பெருமூச்சு” விடுவதைக் காணலாம். 

ஆக,… மனதில் ஏற்படும் எண்ணங்கள் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பது இதன்மூலம் உறுதியாகிறது.

நம் மன எண்ணங்கள் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துகிறது எனில்… நேர்மாறாக மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துவதின்மூலம் மனதை கட்டுக்குள் கொண்டு வர முடியுமா?

ஆம்.. முடியும் என்றுதான் தோன்றுகிறது.

அப்படியெனில் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்தி அதன் இயக்கத்தை ஒழுங்குபடுத்தி ஆசையினாலும், காமத்தினாலும், பொறாமையினாலும் அலைபாயும் மனதை எளிதாக கட்டுக்குள் கொண்டு வருவது எப்படி என்பதை விஞ்ஞானப்பூர்வமாக விளக்குவதே பிரணாயாமம்.

அலைபாயும் மனது என்றவுடன்தான் எனக்கு நம் முன்னோர்கள் சொல்லிச்சென்ற “பொன்மொழி” ஒன்று ஞாபகத்துக்கு வருகிறது. “மனமது செம்மையானால் மந்திரம் செபிக்கவேண்டாம்” என்பதுதான் அந்த பழமொழி.

அப்படியென்றால்,… மந்திரங்களுக்கும் நோய்களை குணப்படுத்தும் மகிமை இருக்கின்றதா என்ன?… அதையும் கொஞ்சம் பார்த்துவிடுவோம் வாருங்கள்.

Gorona go Gorona go – Nadi Shuddhi

“ஓம் பூர்: புவ: ஸீவஹ

தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ: யோந: ப்ரசோதயாத்”

மேலே நீங்கள் காண்பது மந்திரம்..

ஆம், உங்கள் யூகம் சரிதான்.. காயத்ரி மந்திரம்.

வேத சாஸ்திரங்களில் நான் காயத்ரியாக இருக்கிறேன் என்கிறார் பகவத்கீதையில் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர். அந்த அளவிற்கு காயத்ரி மந்திரம் சகல சௌபாக்கியங்களையும் தரும் ஒலிவடிவம் என கூறப்படுகிறது.

இவ்வளவு சிறப்பு பெற்ற இதை உருவாக்கியவர் யார் தெரியுமோ?

பிரம்ம ரிஷி என பெயர்பெற்ற “விஸ்வாமித்ரர்“.

இந்த காயத்ரி மந்திரத்தால் நமக்கு என்ன பயன்?..

பயன் இருப்பதாகவே கூறப்படுகிறது. மந்திரத்தால் அல்ல.. அதில் இருந்து புறப்படும் ஒலி அதிர்வுகளால்..

என்னவிதமான பயன் ஏற்படுகிறதாம்?..

மன அழுத்தம் குறைகிறதாம். இதன் ஒலிவடிவத்தை தொடர்ந்து கேட்பதால் மனதில் ஒருவித விழிப்பும், எழுச்சியும் உருவாகிறதாம்.. இதனால் உடலில் ஒருவித புத்துணர்ச்சி ஏற்பட்டு நோயில்லா பெருவாழ்வு, அதனால் சகல சௌபாக்கியமும் கிட்டுகிறதாம்.

அட.. இதெல்லாம் உண்மைதானா என்றால்… பதில்சொல்ல தெரியவில்லை… இதெல்லாம் வெறும் யூகம், கற்பனைகள்தான்.. அறிவியல் பூர்வமாக எதுவும் நிரூபிக்கப்படவில்லை.

நோயில்லா பெருவாழ்வு கிடைக்கிறதா இல்லையா என்பதையெல்லாம் பிறகு பார்க்கலாம்… தற்போது மக்களை பாடாய்படுத்தும் கொரோனாவை குணப்படுத்தும் திறன் இதற்கு இருக்கிறதா? என்று நீங்கள் கேள்வி எழுப்பினீர்கள் என்றால்..

உங்களுக்கான பதில்… தற்போது அதுபற்றிய ஆராய்ச்சியை மத்திய அரசு உதவியுடன் “எய்ம்ஸ்” விஞ்ஞானிகள் நடத்தி கொண்டு இருக்கின்றனராம். வரலாற்று சிறப்புமிக்க இதன் ஆராய்ச்சி முடிவுகள் வெளிவர [இன்னா நைனா சொன்னீங்க.. வரலாற்று சிறப்புமிக்க ஆராய்ச்சி முடிவுகளா?.. ஷப்பா.. இப்பவே கண்ணகட்டுதே] வெகுகாலம் ஆகலாம்..

அதுவரை நாங்கள் என்ன செய்வது என்று கேட்கிறீர்களா?..

கவலையை விடுங்கள்… மரம் வைத்தவன் தண்ணீர் விடாமலா இருப்பான்.

அவதார இரட்சகர் ராமதாஸ் அத்வாலே

உங்கள் கவலையை தீர்க்க இந்த கலியுகத்திலும் சிரமம் பாராது சகல லோகங்களும் பயன்படும்படியாக காயத்ரி மந்திரத்தை உருவாக்கிய அந்த விஸ்வாமித்திரரே மறு அவதாரம் எடுத்து வந்துள்ள உண்மை உங்களுக்கு தெரியுமா?

அவதாரம் எடுத்தது மட்டுமல்லாமல் தான் இயற்றிய காயத்ரி மந்திராவில் கொரோனாவை குணப்படுத்தும் ஸ்லோகம் இல்லாத குறையை நிவர்த்தி செய்ய காயத்ரி மந்திராவை லேட்டஸ்ட் வெர்சனுடன் அப்டேட் செய்துள்ள விஷயம் உங்களுக்கு தெரியுமா?

மக்கள்படும் துயரத்தை காண்பதற்கு சகிக்காமல் விஸ்வாமித்திரரே மறு அவதாரம் எடுத்துவந்தது மட்டும் அல்லாமல் கொரோனாவை அழித்தொழிக்கும் ஸ்லோகம் இல்லாத குறையை நிவர்த்திசெய்து அண்மையில் அதனை அப்டேட் செய்த செய்தி பட்டிதொட்டியெல்லாம் பரபரப்பாகப் பேசப்பட்டது மட்டுமல்லாமல் அனைவரையும் நெகிழ்ச்சியடையவும் செய்துள்ளது.

விஸ்வாமித்திரரின் மறு அவதாரமாக திகழும் அந்த புண்ணியவான் வேறு யாருமல்ல மக்களின் வேதனையை தீர்க்க மத்திய அமைச்சராக பதவியேற்றுள்ள “ராமதாஸ் அத்வாலே” (Ramdas Bandu Athawale) தான்..

மகாராஷ்டிர மாநிலம் பாந்த்ராவில் அவதரித்துள்ள இவரின் கொரோனாவை விரட்டும் லேட்டஸ்ட் “அப்டேட் காயத்ரி” மந்திரம் இதோ..

corona go corona go

go corona go corona

go corona corona go go

go go corona corona go

வடநாட்டை வாழவைக்க வந்த நவீன விஷ்வாமித்திரர் நம் தமிழ்நாட்டு மக்களை மட்டும் விட்டுவிடுவாரா என்ன.. அவரின் கருணைப் பார்வை தமிழ் மக்கள் மீதும் திரும்பியுள்ளதால் இதில் தமிழ் வெர்சனும் தற்போது வந்துள்ளது. உங்கள் நன்மைக்காக அதுவும் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

தமிழ் வெர்சன் அப்டேட்

கொரோனா கோ கொரோனா கோ

கோ கொரோனா கோ கொரோனா

கோ கொரோனா கொரோனா கோ கோ

கோ கோ கொரோனா கொரோனா கோ

அர்த்தராத்திரியில் விளக்கேற்றி கும்மிகொட்டியதெல்லாம் போதாது என்று… கையில்கிடைத்த பானை சட்டி தட்டுமுட்டு சாமானையெல்லாம் தட்டியும் போகாத கொரோனா… இந்த கொரோனா மந்திரம் ஒலிக்க துவங்கியவுடன்.. இந்தியாவை விட்டே ஒட்டம்பிடிக்க… வியந்தே போனது பாரத மணித்திருநாடு.. என்னே மந்திரத்தின் மகிமை..

மந்திரத்தால் கொரோனாவை விரட்டிய வெற்றிக்களிப்பில் மகிழ்ந்துபோன மக்கள் மகிழுந்தில் உல்லாசமாக உலாவந்தது மட்டுமல்லாமல் ஊர்கூடி ஒன்றாக “தேர்தல் திருவிழா“வினையும் நடத்திமுடித்த கையோடு வெற்றிக்களிப்பில் மிதந்திருந்த வேளையில்தான் இடியாய் வந்து இறங்கியது அந்த செய்தி..

ஆம்,. கொரோனாவின் இரண்டாவது அலை..

கொரோனா தன்னுடைய இரண்டாவது அலை என்னும் கோர முகத்தை காட்டி இந்திய மக்களை வேட்டையாட தொடங்கியது.

எங்கும் மரண ஓலம். பிணங்கள் எரியும் காட்சி.

அதிர்ச்சியில் உறைந்து போயினர் மக்கள்.

முதல் அலையை முடக்கிப்போட்ட விஸ்வாமித்திரர் இதற்கு என்ன செய்யப்போகிறார் என்று அவருடைய திருமுகத்தை அனைவருமே ஒருமுகமாக பார்க்க.. சும்மாயிருப்பாரா நம்முடைய விஸ்வாமித்திரர் வெகுண்டெழுந்துவிட்டார் .

முதல் அலையை முடக்கிப்போட்ட தன்னுடைய “go go” மந்திரம் இரண்டாம் அலையிடம் தாவாக்கட்டை பிஞ்சுபோய் பல்லிளித்துகொண்டு நிற்பதை பார்க்க சகிக்காமல் இதோ இரண்டாம் அலைக்கான லேட்டஸ்ட் வெர்சனையும் அப்டேட் செய்துவிட்டார்.

ஒரு சின்ன மாற்றம் மட்டும்தான். “go” விற்கு பதிலாக “no” போட்டால் போதுமாம். அதாவது முன்னது “Go Go” மந்திரம் என்றால் பின்னது “NO NO” மந்திரம். அவ்வளவுதான் ரொம்ப சிம்பிள்… கொரோனா போயேபோச்சு!!..

மக்கள் நலன் கருதி அதையும் கீழே பிரசுரித்துள்ளோம். தினம் மூவேளை ஓதி பயன்பெறுங்கள்.

இரண்டாம் அலைக்கான மந்திரம்

லேட்டஸ்ட் வெர்சன்

corona no corona no

no corona no corona

no corona corona no no

no no corona corona no

தமிழ் வெர்சன்

கொரோனா நோ கொரோனா நோ

நோ கொரோனா நோ கொரோனா

நோ கொரோனா கொரோனா நோ நோ

நோ நோ கொரோனா கொரோனா நோ

ஆஹா! மந்திரம் வேலை செய்ய ஆரம்பிக்க இரண்டாவது அலையும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கட்டுக்குள் வந்துகொண்டிருக்கிறது. ஆனால் இந்த மகிழ்ச்சி ரொம்பகாலம் நீடிக்குமா என்ற சந்தேகமும் மக்கள் மனதில் புயலை கிளப்புகிறது… ஏனென்றால் அடுத்து வரவிருக்கும் மூன்றாவது அலை.

இரண்டாவது அலை வந்தபோது முதல் மந்திரம் பல்லிளித்ததுபோல் மூன்றாவது அலை வரும்போது இரண்டாவது மந்திரம் பல்லிளித்துவிட்டால் என்ன செய்ய..

கஷ்டம்தான்..

சரி.. மூன்றாவது அலைக்கான அப்டேட் வெர்சனை நவீன விஸ்வாமித்திரரே பார்த்துக்கொள்ளட்டும்..

நாம் தற்போது எத்தனை அலைகள் வந்தாலும் அத்தனையையும் எதிர்த்து நிற்கும் அளவிற்கு உடலில் எதிர்ப்புசக்தியை அதிகரிப்பதற்கு மந்திரத்தை தவிர்த்து வேறு ஏதாவது வழி இருக்கிறதா என்று பார்த்தால்.. நம் முன்னே வந்து நிற்கிறது “Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி” என்னும் சுவாசப்பயிற்சி.

ஆம்,. எத்தனை பெரிய தொற்றுநோய் கிருமியாக இருந்தாலும் அத்தனை கிருமிகளையும் துவம்சம் செய்கிற அளவிற்கு நுரைஈரலையும், உடலையும் வைரம்பாய்ந்த தேக்காக மாற்றியமைக்கும் ஒரே பயிற்சி இந்த நாடி சுத்தி மட்டும்தான்.

இந்த காலக்கட்டத்தில் அனைவரும் தெரிந்து வைத்திருக்க வேண்டிய… பயிற்சி செய்ய வேண்டிய… மகத்தான பயிற்சியும் கூட.

நம் உடல் ஆரோக்கியாக இயங்கவேண்டுமென்றால் நம் உடலிலுள்ள இரத்தம் ஆரோக்கியமாகவும் சுறுசுறுப்பாக இயங்கும் விதத்திலும் இருக்க வேண்டும்.

இரத்தம் சுறுசுறுப்பாக இயங்கவேண்டுமெனில் அதற்கு ஆக்சிஜன் போதிய அளவு கிடைக்கவேண்டும், ஆக்சிஜன் போதிய அளவு கிடைக்கவேண்டுமெனில் நுரைஈரல் நன்கு முழுஅளவு விரிந்து அதிகப்படியான காற்றை உள்ளுக்குள் கிரகிக்க வேண்டும்.

அவ்வாறு, முழு அளவில் இயங்க அதற்கு பயிற்சி அளிப்பதே நாடிசுத்தி பயிற்சியின் முழு நோக்கம். நுரைஈரலுக்கு பயிற்சி கொடுப்பது எப்படி என்பதனை பார்ப்போம்.

வாருங்கள் கற்றுக்கொள்வோம்… கொரானாவை வெற்றிக்கொள்வோம்.

நாடி சுத்தி – வகைகள்

பொதுவாக இந்த மூச்சுப்பயிற்சி “பிராணயாமம்” (Pranayama) என்னும் பெயரில் சம்ஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படுகிறது. இதில் “பிராணன்” என்பது உயிர்சக்தியாகிய ஜீவ சக்தியை குறிக்கும். “யாமம்” என்பது நீட்டித்தல் என்று பொருள்படும். அதாவது உயிர் இந்த உடலில் தங்கும் காலஅளவை நீட்டித்தல் என்று பொருள். இந்த பிராணாயாமத்தில் (மூச்சுப்பயிற்சியில்) பலவகையான பயிற்சிகள் இருக்கின்றன. அவையாவன:-

• நாடிசுத்தி.
• பஸ்திரிகா.
• கபாலபதி.
• சிட்காரி.
• சிட்டாலி.
•  உஜ்ஜயி.
• சூரிய பேதனா.
• சந்திர பேதனா.
• பிரமாரி.
• மர்ச்சகா.
• பிளாவினி.   

மேலே குறிப்பிட்டுள்ள 11 பயிற்சிகளும் மூச்சுபயிற்சிதான் என்றாலும் ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு ரகம். ஒவ்வொரு பயிற்சியும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று சிறிது வித்தியாசப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு பயிற்சிகளும் மூச்சை இழுத்து வெளிவிடும் தன்மையில் பல்வேறு மாற்றங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன.

அந்த பயிற்சியின்மூலம் கிடைக்கும் பலன்களும் வித்தியாசப்படுகின்றன.

இந்த பதிவில் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள 11 வகையான மூச்சுப்பயிற்சிகளையும் பார்க்கப்போவதில்லை. நாம் இப்பதிவில் Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி என்னும் பயிற்சி பற்றி மட்டுமே பார்க்க இருக்கின்றோம்.

பிற மூச்சு பயிற்சிகளைப்பற்றி இனி வரவிருக்கும் “பிராணாயாமம்” என்னும் பதிவின்கீழ் விரிவாக பார்க்க இருக்கின்றோம்.

பொதுவாக தியானப்பயிற்சி செய்வதற்கு முன்னால் பிராணாயாம பயிற்சியில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றிருக்க வேண்டுமென்பது பொது விதி.

பொதுவாக பிராணாயாமம் பயிற்சியானது 3 பகுதிகளை கொண்டுள்ளன. அவை

1. பூரகம்.
2. கும்பகம்.
3. ரேசகம்.

இதில் பூரகம் என்பது மூச்சுக்காற்றை உள் இழுப்பதை குறிக்கும்.

கும்பகம் என்பது உள்ளுக்கு இழுத்த மூச்சுக்காற்றை உள்ளேயே சிறிதுநேரம் அடக்கிவைப்பதை குறிக்கும்.

ரேசகம் என்பது அடக்கிவைத்த காற்றை நிதானமாக வெளியிடுவதை குறிக்கும்.

ஏற்கனவே சொன்னதுபோல மூச்சுப்பயிற்சியில் பலவகையான பயிற்சிகள் இருந்தபோதிலும் நாம் அனைத்துப்பயிற்சிகளையும் இந்த சிறிய பதிவில் பார்க்கப்போவதில்லை. இங்கே பார்க்கப்போவது நாடி சுத்தி என்னும் மூச்சுப்பயிற்சியை மட்டும்தான்.

இந்த பயிற்சியில் “பூரகம்” மற்றும் “ரேசகம்” என்னும் இரண்டு மட்டுமே பயிற்சி செய்யப்படுகின்றன. “கும்பகம்” அனுஷ்ட்டிக்கப்படுவதில்லை. அதாவது இப்பயிற்சியில் நிதானமாக மூச்சுக்காற்றை உள்ளுக்கிழுத்து அடுத்த வினாடி அந்த காற்றை நிதானமாக வெளியிடுவதே நாடிசுத்தி. இதில் மூச்சை உள்ளுக்குள்ளேயே தடுத்து நிறுத்தும் கும்பகம் செய்யப்படுவதில்லை. 

சரி.. இனி நாடிசுத்தி பயிற்சி செய்வது எப்படி என்பதனை பார்ப்போம்.

Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி – அடிப்படைத் தகவல்கள்

பெயர் – Nadi Shuddhi.

தமிழ் – நாடி சுத்தி.

சமஸ்கிருதம் – Nadi Shodhana Pranayama.

ஆங்கிலம் – Alternate Nostril Breathing.

வேறுபெயர்கள் –

ஆசனத்தின் நிலை – Sitting.

பயிற்சியின் கடின தன்மை – Beginner.

உடல் கோணம் – Meditative.

நாடி சுத்தி – செய்முறை

ஒரு கெட்டியான ஜமுக்காளத்தை நான்காக மடித்து போட்டு அதன்மீது பத்மாசனம் நிலையில் உட்காரவும். பத்மாசன நிலையில் உட்கார முடியாதவர்கள் சித்தாசனம், ஸ்வஸ்திகாசனம் அல்லது சுகாசனத்தில் உட்காரலாம். எந்த ஆசனத்தில் உட்கார்ந்தாலும் பயிற்சியின்போது உடல் கூன்விழாமல் நிமிர்ந்த நிலையில் நேராக இருக்கவேண்டுமென்பது மிக மிக முக்கியம்.

தியானத்திற்காக பயன்படுத்தப்படும் எதாவது ஒரு ஆசனத்தில் உடல் வளையாமல் நேராக உட்கார்ந்துகொண்டு இடதுகையை இடது தொடைமீது வைத்துக்கொள்ளவும்.

வலது கை பெருவிரலால் வலதுநாசியை அடைத்துக்கொண்டு இடதுபக்க நாசியின் வழியாக ஒலியெழுப்பாமல் நிதானமாக மெதுவாக மூச்சை உள்ளிக்கிழுத்து காற்றால் நுரைஈரலை நிரப்பவும்.

அதன்பின் உடனே வலதுகையின் மோதிரவிரல் அல்லது சுண்டுவிரலால் இடது நாசியை அடைத்து வலது நாசியின்வழியாக காற்றை மிக மிக மெதுவாக ஒரே சீராக வெளியேவிடவும். அதாவது இடது நாசி வழியாக மூச்சை எவ்வளவு நேரம் உள்ளே இழுத்தீர்களோ அதற்கு இரண்டு பங்கு நேர அளவு மூச்சை வெளியேவிட எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதாவது காற்றை உள்ளே இழுக்க 8 செகண்ட் எடுத்துக்கொண்டீர்கள் எனில் வெளியே விட 16 செகண்ட் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்.

இனி காற்றை வெளியேவிட்ட அதே வலதுநாசியின் வழியாக மூச்சை ஒரேசீராக 8 செகண்ட் நேர அளவில் உள்ளே இழுக்கவும்.

அதன்பின் வலது நாசியை அடைத்து இடதுநாசியின் வழியாக 16 செகண்ட் நேரம் அளவில் ஒரே சீராக நிதானமாக காற்றை வெளியே விடவும்.

இது ஒரு சுற்று.

இதுபோல இரண்டு நாசியிலும் மாறிமாறி 10 முதல் 20 சுற்று செய்யவும். இதுவே Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி. மூச்சை உள்ளே இழுப்பது மற்றும் வெளியே விடுவதற்கான அளவான 1 : 2 என்னும் காலஅளவை மிக சரியாக கடைபிடிக்கவேண்டும் என்பது மிக முக்கியம்.

இந்த நாடிசுத்தியை ஒரு நாளைக்கு இருதடவை செய்துவரலாம். ஆசனம் செய்வதற்கு முன்போ அல்லது ஆசனம் செய்த பின்போ பயிற்சி செய்யலாம்.

பயிற்சியின் பலன்கள்

நுரைஈரல் பலம்பெறும். இரத்தம் சுத்தியாகும். நன்கு பசியெடுக்கும். கண்கள் ஒளிபெறும். மனதில் சுறுசுறுப்பது பெருகும். உடலில் இளமை நீடிக்கும். தேகம் பளபளக்கும், நரம்பு மண்டலங்களை சுத்தப்படுத்தும்.

இரத்தத்தில் ஆக்சிஜன் அளவு அதிகரிக்கும். நோயெதிர்ப்பு சக்தி பெருகும். அதன்பலனாக பாக்டீரியா, வைரஸ்களால் மனிதர்களுக்கு ஏற்படும் பல தொற்று நோய்களும்கூட முற்றாக ஓடும்… அதிலும் முக்கியமாக நவீன விஷ்வாமித்திரர் அருளிய காயத்ரி மந்திரத்தை பாராயணம் செய்யாமலேயே கொரானா போயே போச்சு…. ஜிம்பலக்கடி ஜீ பூம்பா…

முக்கிய குறிப்புகள்

உயர் மற்றும் குறைந்த இரத்த அழுத்தம் உள்ளவர்கள் இந்த பயிற்சியை தவிர்த்தல் வேண்டும். கர்ப்பம் தரித்த பெண்கள் இந்த பயிற்சியை தவிர்த்தல் வேண்டும். பெண்கள் மாதவிடாய் காலங்களில் இதை தவிர்க்கலாம்.

இதயநோய் பிரச்சனை உள்ளவர்கள் மூச்சை அடக்கும் இதுபோன்ற பயிற்சிகளை தவிர்ப்பது அவசியம்.

*******

The post Nadi Shuddhi – நாடிசுத்தி appeared first on Personality Fitting.

அவைகளில் மனிதனுடைய உள்ளமும், உடலும் என்றென்றும் உறுதியாகவும், ஆரோக்கியமாகவும் பன்னெடுங்காலம் நிலைத்திருக்கும்படியாகவும் செய்யக்கூடிய இரண்டு கருவிகளை நமக்கு தந்து சென்றுள்ளார்கள். அவர்கள் நமக்கு தந்து சென்றுள்ள அந்த இருவேறு அரும்பெரும் பொக்கிஷங்கள்தான் மருத்துவமும், யோகக்கலைகளும் ஆகும்.

சுவர் இருந்தால்தான் சித்திரம் வரையமுடியும். அதுபோல் உடல் என்ற ஒன்று இருந்தால்தான் ‘உலகம்‘ என்கிற கலைக்கூடத்தில் ‘வாழ்க்கை‘ என்கிற எழிலோவியத்தை தீட்டிப்பார்க்க முடியும். உடல் என்ற ஒன்று இருந்தால் மட்டும் போதாது, அதில் உறுதியும், ஆரோக்கியமும் நிலைத்திருக்க வேண்டும். 

‘நோயற்ற வாழ்வே குறைவற்ற செல்வம்‘ என்ற இலக்கணத்திற்கு ஏற்ப நோயில்லா பெருவாழ்வு வாழ சித்தர்கள் நமக்களித்த வற்றாத இரு அரும்பெரும் செல்வங்களே மருத்துவமும், யோகக்கலையும் ஆகும்.

நோய் வந்தபின்பு மருந்து தேடி ஓடுவதை விட நோய் வராமலேயே உடலை சீர்படுத்திக் கொள்வதுதான் சிறப்பானதும், புத்திசாலித்தனமானதும் ஆகும். அந்த வகையில் நோய்கள் நெருங்கமுடியாத வகையில் உடலை செதுக்கும் திறன்படைத்த ”யோகக்கலை” மருத்துவத்தைவிட ஒருபடி மேலான சிறப்பைப் பெற்று விளங்குகிறது.

History of Yoga – யோகா வரலாறு

Yoga – யோகா – அறிமுகம். ”யோகம்” என்ற பதத்திற்கு ”ஒருமுகப்படுத்துதல்” மற்றும் ”இணங்கியிருத்தல்” என்று பொருள்.

மனதையும். உடலையும் புலன்களின்பால் அலைபாயாமல் பயிற்சியின் மூலம் ஒருமுகப்படுத்தி மனிதனின் மனதில் புதைந்திருக்கும் அளப்பரிய ஆற்றலை தட்டியெழுப்பி அதை எவ்வாறு மனித சமுதாயத்திற்கு பயன்படும்படி செய்யலாம் என்பதை கற்றுத்தருவதே ”யோகக்கலை” (Yoga) ஆகும்.

யோகக்கலைகள் அதன் தன்மைகளுக்கு ஏற்றவாறு பல வகைகள் உள்ளன என்றாலும் பிரதானமாக அவைகள் நான்கு வகைகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

அவையாவன :-

• கர்மயோகம். (பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்யும் சேவை).
• பக்தி யோகம் . (முழுமையாக தன்னை அற்பணித்தல்).
• ஞானயோகம். (பூரண அறிவுடன் செயலாற்றல்).
• இராஜயோகம்.(யோகங்களில் முதன்மையானது. விஞ்ஞான நுட்பம் கொண்டது).

யோகக்கலை வேதகாலத்திற்கு முன்பே தோன்றி இருக்கலாம் என்று நம்பப்படுகிறது. முறையாக வரையறுக்கப்படாமல் இருந்த யோகசாஸ்திரத்தை முறையாக ஒருங்கிணைத்து வடிவமைத்த பெருமை ”பதஞ்சலி” முனிவரையே சாரும்.

இராஜயோகம் மற்றும் அதன் ஒருபிரிவான ஹதயோகம் என்னும் இருவகை சாஸ்திரங்களில்தான் யோகாசனம் விவரிக்கப்படுகிறது.

எனவே, இங்கு இரு சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்வோம்.

Raja Yoga – இராஜயோகம்

நான்கு யோகங்களில் தலையாய யோகமான ”இராஜயோகம்” என்ற யோக சாஸ்திரத்தில்தான் ”யோகாசனம்” முதன்முறையாக கையாளப்படுகிறது.

இராஜயோகம் என்பது உடலை நேர் நிறுத்தி அதன்மூலமாக மனதை நல்வழிப்படுத்தி, அதன்வாயிலாக ”குண்டலினி” என்னும் மனோசக்தியை தட்டியெழுப்பி அதன்மூலமாக மனிதனை அபரிதமான சக்தியுள்ளவனாக மாற்றிக்கொள்வதற்கான வழிமுறைகளையும், பயிற்சிகளையும் கற்றுக்கொடுக்கும் சாஸ்திரமாகும்.

இராஜயோகம் 8 அங்கங்களை உள்ளடக்கியது. அவையாவன :-

1. இயமம்.
2. நியமம்.
3. ஆசனம்.
4. பிராணாயாமம்.
5. ப்ரத்யாஹரம்.
6. தாரணை.
7. தியானம்.
8. சமாதி.

இவைகளைப் பற்றி விரிவாகக் காண்போம்.

நாம் செய்யும் எந்த ஒரு விஷயமும் முழுமையான வெற்றியை அடையவேண்டுமென்றால் ”ஒழுக்கம்” மிக முக்கியம். ஒழுக்கம் இல்லாத சாதனை விழலுக்கு இறைத்த நீர்போல வீண் போகும். இராஜயோகத்தின் ‘இயமம்‘, ‘நியமம்‘ ஆகிய முதல் இரண்டு அங்கங்களும் ஒழுக்கத்தையே போதிக்கிறன.

இயமம்

சாந்தகுணம், பேராசை நீக்குதல், பொறுமை முதலிய நல்லொழுக்கத்தை கற்று தரும் அங்கம்.

நியமம்

போதுமென்ற மனம், எளிமை, கண்டிப்பு, கற்றுக்கொள்ளும் ஆர்வம், சரணாகதி இவைகளை கற்று தரும் அங்கம்.

ஆசனம்

தியானம், தவம் முதலிய பயிற்சிகளின் போது உடல் துன்புறாத வண்ணம் சவுகரியமாக உட்காருவதற்கான இருக்கை (ஆசனம்) முறையை கற்று தருவது.

எவ்வாறெனில், தியானம், தவம் செய்ய ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்து உட்காரும்போது உடல் நேராக இருக்கும்படி நிமிர்ந்து உட்காரவேண்டியது மிகமிக முக்கியம். கூனல் விழுந்த முதுகுடன் உட்காருதல் கூடாது.

நேராக உட்காராமல் முதுகை வளைத்துக்கொண்டு உட்கார்ந்து தியானம் செய்தால் மூளை கடுமையான பாதிப்பை அடையும்

எனவே, காலை மடக்கி நேராக உட்காரும்போது அவர்கள் உட்காரும் அந்த முறை அவர்களுக்கு வலியை ஏற்படுத்தாதவாறு சவுகரியமாக இருக்க வேண்டும். அப்படி இருந்தால்தான் அவர்களால் பலமணிநேரம் ஒரே இடத்தில் நேராக உட்கார்ந்து தியானம் செய்ய முடியும்.

ஆனால் ஒருவருக்கு சவுகரியமாக இருக்கும் ஆசனம் (ஆசனம் என்றால் காலை மடக்கி நேராக உட்காரும் முறை) இன்னொருவருக்கு உடம்பில் வலியை ஏற்படுத்தலாம்.

எனவே அவரவர் உடல்நிலைக்கு தகுந்தவாறு உட்கார பலவகையான ஆசன வகைகளைக் கற்றுத் தருவதே இந்த அங்கத்தின் பணியாகும்.

”இராஜயோகம்’‘ தியானத்திற்கென்று சில வகையான ஆசனங்களை பரிந்துரைக்கின்றன அவையாவன…

• பத்மாசனம்
• ஸ்வஸ்திகாசனம்
• சுகாசனம்
• வஜ்ராசனம்
• சித்தாசனம்
• கோமுகாசனம்

இதில் நாம் எதாவது ஒரு ஆசனத்தை பயிற்சிக்காக பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். இந்த ஆசனங்களை எவ்வாறு அமைத்துக்கொள்வது என்பதை அடுத்தடுத்து வரும் பதிவுகளில் விளக்கமாக காணலாம்.

பிராணாயாமம்

Yoga – யோகா – அறிமுகம். ஒழுங்கில்லாமல் நடந்துகொண்டிருக்கும் மூச்சுக்காற்றை ஒழுங்கு படுத்துவதின் மூலம் அலை பாயும் மனதை நம் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவரும் ஒருபயிற்சி முறை. இப்பயிற்சி “ஆஸ்துமா” போன்ற மூச்சு சம்பந்தமான நோய்களை விரட்டியடிக்கும் திறன் படைத்தது.

மூச்சுக்காற்றிற்கும் மனதிற்கும் நெருங்கிய தொடர்புண்டு. ஒருவர் பயம்கொள்ளும் போது மூச்சுக்காற்று தடைபடும். மனது சஞ்சலப்படும்போது மூச்சுக்காற்றும் சலனப்படுவதை காணலாம்.

மனதில் பயஎண்ணங்கள் வரும்போது கீழ்மூச்சு,மேல்மூச்சு ஏற்படுவதைக் காணலாம். வாழ்க்கையில் சலிப்படையும் போதோ அல்லது மனதில் பொறாமை எண்ணம் ஏற்பட்டாலோ ”பெருமூச்சு” விடுவதையும் காணலாம். 

இதயநோய் உள்ளவர்கள் அதிகளவு சந்தோஷப்படுவதோ, துக்கப்படுவதோ கூடாது என்பார்கள். ஏனெனில் இந்த அதிகப்படியான மன உணர்ச்சிகள் மூச்சுக்காற்றில் தடையை ஏற்படுத்தி அதன்மூலம் ஏற்கனவே பலவீனமாக இருக்கும் இதயத்தின் இயக்கத்தை நிறுத்தி உயிருக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தலாம் என்பதால்.

ஆக,… மனதில் ஏற்படும் எண்ணங்கள் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பது இதன்மூலம் உறுதியாகிறது.

மன எண்ணங்கள் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துகிறது எனில் அதே மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்துவதன்மூலம் மனதை கட்டுக்குள் கொண்டு வர முடியுமா?

ஆம்.. முடியும் என்றுதான் தோன்றுகிறது.

அப்படியெனில் மூச்சுக்காற்றை கட்டுப்படுத்தி அதன் இயக்கத்தை ஒழுங்குபடுத்தி ஆசையினாலும், காமத்தினாலும், பொறாமையினாலும் அலைபாயும் மனதை எளிதாக கட்டுக்குள் கொண்டுவருவது எப்படி என்பதனை விஞ்ஞானப்பூர்வமாக விளக்குவதே பிரணாயாமம்.

பிராணாயாமம் அதற்கான விதிமுறைகளின்படி மிக கவனமாக பயிற்சி எடுக்கவேண்டும். தவறினால் உடலில் பல பாதிப்புகளை ஏற்படுதலாம். எனவே முறையாக நன்கு பயிற்சி பெற்ற ஒருவரின் மேற்பார்வையில் பயிற்சி எடுப்பதே சிறப்பு.

பிராணாயாமத்தில் பல வகைகள் இருக்கின்றன. அவையாவன :-

• பஸ்திரிகா.
• கபாலபதி.
• நாடிசுத்தி.
• சிட்காரி.
• சிட்டாலி.
•  உஜ்ஜயி.
• சூரிய பேதனா.
• சந்திர பேதனா.
• பிரமாரி.
• மர்ச்சகா.
• பிளாவினி.    

மேலும் பல வகைகள் இருக்கின்றன. ஒவ்வொன்றையும் பற்றி விரிவாக அடுத்து வரும் பதிவுகளில் காணலாம்.

ப்ரத்யாஹரம்

ஐம்புலன்களை உலக ஆசாபாசங்களிலிருந்து விலக்குவதற்கான பயிற்சி.

தாரணை

பல பொருள்களின் மீது செல்லும் கவனத்தை தடுத்து ஒரே பொருளின் மீது குவிக்கும் பயிற்சி.

தியானம்

ஒருபொருளை அல்லது தத்துவத்தை ஆழ்ந்து சிந்திப்பதின் மூலம் மன வலிமையில் அளப்பரிய ஆற்றலை பெறுவதற்கான பயிற்சி.

சமாதி

மனம் ஒருமைப்பட்ட இறுதி நிலை.

இதுவரை யோகம் என்றால் என்ன என்பதையும், அதில் முதன்மையான ”இராஜயோகம்” பற்றியும் சுருக்கமாக பார்த்தோம். இனி ”ஹதயோகம்” என்றால் என்ன என்று பார்ப்போம்…

ஹதயோகம்

Yoga – யோகா – அறிமுகம். இது இராஜயோகத்தின் 3 வது அங்கமாகிய ஆசனம் வகையை சார்ந்தது என்றாலும் அதில் இருந்து இது கொஞ்சம் மாறுபட்டது.

எப்படியெனில், இராஜயோகம் பிராணாயாமம், தியானம் செய்வதற்கு ஏற்ற வகையில் உடலை நேராக வைக்க உட்கார்ந்து பயிற்சி மேற்கொள்ளும் சிலவகை ஆசனங்களை மட்டுமே விவரிக்கிறது. மற்றபடி அது ஆசனங்களை பற்றி விரிவாக எதுவும் பேசவில்லை.

ஆனால் ”ஹதயோகம்” அப்படி அல்ல. இது ஆயிரக்கணக்கான ஆசனங்களை விளக்கும் சிறப்பான சாஸ்திரம்.

சுவர் இருந்தால்தான் சித்திரம் வரையமுடியும் என்பதற்கிணங்க ஆரோக்கியமான உடல் இருந்தால்தான் எந்த பெரிய சாதனையும் தடங்கல் இல்லாமல் செய்யமுடியும் என்பதால் இது உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதுடன் அதற்கான நூற்றுக்கணக்கான பயிற்சிகளையும் அதாவது ஆசனங்களை விவரிக்கிறது.

உடற்பயிற்சி – யோகாபயிற்சி – வேறுபாடு

உடற்பயிற்சிக்கும் யோகாசனப் பயிற்சிக்கும் நிறையவே வித்தியாசங்கள் உள்ளன.

சாதாரணமாக கை கால்களை அசைத்து செய்யப்படும் உடற்பயிற்சிகளால் உடலுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. இவைகள் உடலுக்கு நன்மைகளையே செய்கின்றன.

ஆனால் உடற்பயிற்சி கூடங்களில் கடினமான கருவிகளைக்கொண்டு செய்யப்படும் பயிற்சிகளால்தான் பிரச்சனையே ஆரம்பமாகின்றன. ஆம்,… அவைகள் உங்கள் உடலிலுள்ள தசைகளை இறுக்கமடையச் செய்கின்றன.

ஆம்,… உடற்பயிற்சியானது உடலின் அனைத்து உறுப்புகளும் இரும்புபோல் வலிமையாவதற்கு மட்டுமே பயிற்சி அளிக்கிறது. அதனாலேயே அதன் பயிற்சிகள் யாவும் வேகமான அசைவுகளாகவும், அதிகம் பளு உள்ள பயிற்சிகளாகவும் அமைகின்றன.

உடலின் வெளி உறுப்புகளை மட்டுமல்ல உடலின் உள்ளுறுப்புகளையும் கூட அவைகள் கடினமாக்கிவிடுகின்றன.

உடலின் உள்ளே சில உறுப்புகள் மிருதுவான தன்மையுடன் இருந்தால்தான் அவைகளால் சிறப்பாக பணியாற்ற முடியும். ஆனால் அதைப்பற்றி கவலைகொள்ளாமல் மென்மையாக இருக்க வேண்டிய உள்ளுறுப்புகளையும் சேர்த்தே இறுக வைத்து விடுகிறது.

குறிப்பாக சொல்லவேண்டும் என்றால் நுரையீரலை சொல்லலாம். இந்த நுரையீரலானது அல்வியோல் (alveolus) எனப்படும் மில்லியன் கணக்கான நுண்காற்றறைகளை கொண்டுள்ளன. இந்த நுண்காற்று பைகளானது மென்மையான தசைகளால் ஆனது. அப்படி மென்மையான தசைகளை கொண்டிருந்தால்தான் அவைகளால் எளிதாக சுருங்கி விரிய முடியும்.

ஆனால், நாம் செய்யும் கடினமான உடற்பயிற்சியானது இந்த மென்மையான தசைகளையும் கடினமாக்கி விடுவதால் சுவாசிப்பதிலும் சிக்கல் வந்து சேர்ந்துவிடுகின்றன.

ஆம், மென்மையாகவும், துவளும் தன்மையுடனும் இருக்கவேண்டிய பல உள்ளுறுப்புகள் கடினமானப் பயிற்சியின் மூலம் இறுக்கப்பட்டு அதன் இயல்பான இயக்கங்கள் பாதிக்கப்படுவது குறித்து அது பெரிதும் கவலைப்படுவதில்லை.

எனவேதான் கடினமான உடற்பயிற்சியில் ஈடுபடுகிறவர்கள் முதுமைக்காலங்களில் பல ஆபத்தான நோய்களில் துன்புறுவதைக் காண்கிறோம். இன்னும் சிலரோ மூச்சுவிடுவதில் சிரமம் ஏற்பட்டு இளமையிலேயே பயிற்சியின்போது இறந்துவிடுவதையும் காண்கின்றோம்.

ஆனால் யோகாசனப்பயிற்சி உடலை இறுக்குவதில்லை. மாறாக உடலை நன்கு துவளும் தன்மையுடன் வைக்கிறது.

ஆம், இறுக்கமாக மரக்கட்டைபோல் வளையும் தன்மையற்று இருக்கும் நமது உடலை பலவித பயிற்சிகளின் மூலம் நெகிழும் தன்மையுள்ள உடலாக மாற்றி அதன் மூலம் உடலின் உள்ளுறுப்புகளை இதமாக மசாஜ் செய்து அனைத்து உறுப்புகளுக்கும் சீராக இரத்தத்தை செலுத்தி அனைத்து உறுப்புகளின் நோய்களையும் தீர்ப்பதில் முதன்மையான பயிற்சியாக விளங்குகிறது.

சிறுகுழந்தைகளின் உடல் எவ்வாறு ரப்பர் போல் வளையும்தன்மை பெற்றுள்ளதோ அதே தன்மைக்கு உங்கள் உடலை கொண்டு வருகிறது. எனவே முதுமையிலும் உடல் இளமையும் சுறுசுறுப்பும் பெற்று திகழ்கிறது.

உடலின் உள்ளுறுப்புகளை இறுக்கநிலைக்கு கொண்டு செல்லாமல் அத்தனை உள் உறுப்புகளையும் மென்மையாக மசாஜ் செய்து இரத்தஓட்டத்தை சீராக்கி நரம்புமண்டலத்தை வளப்படுத்தி என்றும் மாறாத இளமையையும், சுறுசுறுப்பான நோயணுகா உடலையும் தருகிறது.

யோகாசனம் செய்வதற்கான விதிமுறைகள்

Yoga – யோகா – அறிமுகம். காலை, மாலை இரு வேளைகளிலும் செய்யலாம். மாலையில் உடல் நன்றாக வளைந்து கொடுக்கும்.

பயிற்சி செய்யும் இடம் நல்ல தூய்மையான காற்றோட்டம் உள்ள இடமாக இருக்க வேண்டியது மிக முக்கியம். உடலை உறுத்தும் வெறும்தரை பயிற்சிக்கு ஏற்றதல்ல. எனவே ஜமுக்காளத்தை நான்காக மடித்து விரித்து அதன் மேல் உட்கார்ந்து பயிற்சி செய்யவும்.

இறுக்கமான ஆடைகள் பயிற்சிக்கு ஏற்றதல்ல. பயிற்சியின்போது உடல் தடையில்லாமல் இயங்குவதற்கு ஏற்றவாறு தளர்வான குறைந்த அளவு ஆடைகளே போதுமானது.

எடுத்த எடுப்பிலேயே கடினமான யோகாசனப் பயிற்சிகளை செய்ய முயற்சிக்க வேண்டாம். செய்வதற்கு எளிதான யோகாசனங்களை தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி செய்து உடலை பழக்கப்படுத்தவும்.

தினமும் 20 முதல் 40 நிமிடங்கள் வரை பயிற்சி செய்யலாம் .

பயிற்சி செய்யும்போது உங்கள் முழு கவனமும் பயிற்சிலேயே இருக்கவேண்டும். அதைவிடுத்து டிவி பார்த்துக்கொண்டோ, earphone ல் பாடல் கேட்டுக்கொண்டோ, அருகில் யாரிடமாவது பேசிக்கொண்டோ பயிற்சியில் ஈடுபட்டால் எந்த பலனும் கிடைக்கப் போவதில்லை.

பயிற்சியின்போது அமைதியும், நிதானமுமே பிரதானம்.

பயிற்சி முடிந்தவுடன் நீர் அருந்துதல் கூடாது. ஏனெனில் பயிற்சியின் காரணமாக உடல் உஷ்ணமாக இருக்கும். பயிற்சி முடிந்த உடனே நீர் அருந்துவதால் உடல் உஷ்ணம் உடனடியாக குறைக்கப்படும், திடீரென ஏற்படும் இந்த உஷ்ண மாறுபாடு உங்கள் நரம்புமண்டலத்தை பாதிக்கும்.

எனவே பயிற்சி முடிந்து 15 நிமிடம் கழித்தே வென்னீர் அருந்துதல் வேண்டும். 30 நிமிடம் கழித்தே உணவு உண்பதோ, முகம் கழுவுவதோ, குளிப்பதோ செய்ய வேண்டும்.

யோகாசனம் செய்வதற்கான உடல் தகுதி

8 வயதிலிருந்து எல்லோரும் யோகா செய்ய ஆரம்பிக்கலாம்.

பயிற்சியின்போது வயிறு காலியாக இருக்கவேண்டும். காலையில் உணவருந்துவதற்கு முன்பும், மாலையில் உணவருந்தி 3 மணிநேரம் கழித்த பின்பும் பயிற்சியில் ஈடுபடலாம்.

பயிற்சியில் ஈடுபடும் முன் மலசலம் கழித்து சிறிது வெந்நீர் அருந்திவிட்டு பயிற்சியில் ஈடுபடலாம். தேவையெனில் குளிரூட்டப்படாத இயற்கையான பழரசம் சிறிது அருந்தலாம்.

பயிற்சியின்போது உடலை தளர்வான நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஆசனம் செய்ய தொடங்கும்போது எடுத்தயெடுப்பிலேயே மிக சரியாக செய்யமுடியாது. உடம்பு சரியாக வளைத்து கொடுக்காது. எவ்வளவு வளைந்துக்கொடுக்கிறதோ அவ்வளவு செய்தால் போதும். சிறிது சிறிதாக முயற்சி எடுக்க சில மாதங்களில் உடல் முழு அளவில் ஒத்துழைப்பு கொடுக்கும்.

அதைவிடுத்து ஒரேநாளில் சரியாக செய்துவிடவேண்டும் என்று உடலை அதிகம் துன்புறுத்தினால் தசைப்பிடிப்பு ஏற்பட்டுவிடும். அதன்பின் மருத்துவமனை ”பெட்” டில் படுத்துதான் யோகாசனம் செய்ய வேண்டியிருக்கும் ஜாக்கிரதை.

சிலபேர்களுக்கு எத்தனை மாதங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தாலும் சில வகையான கடின ஆசனங்களை சரியாக செய்ய அவர்களின் உடல் ஒத்துழைப்பு கொடுக்காமல் இருக்கலாம். இதற்கு காரணம் அவர்களின் உடல் அமைப்பு, உடலிலுள்ள எலும்புகளின் வளர்ச்சி, நரம்பு மண்டல அமைப்புகள் காரணமாக இருக்கலாம்.

எனவே, அப்படியானவர்கள் உடல் இசைந்து கொடுக்காத கடின ஆசனத்தை பயிற்சி செய்ய தொடர்ந்து முயற்சி எடுப்பதை தவிர்த்து உங்கள் உடல் ஒத்துழைக்கக்கூடிய ஆசனங்களை மட்டும் தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி செய்தல் வேண்டும்.

உடற்பயிற்சி செய்வதுபோல் ”தம்” கட்டிக்கொண்டோ அல்லது முறுக்கேறிய நிலையில் இறுக்கமாக உடலை வைத்துக்கொண்டோ பயிற்சியில் ஈடுபடக்கூடாது. மனதையும், உடலையும் எந்தவித பரபரப்பும் இல்லாமல் கீழ்மூச்சு மேல்மூச்சு வாங்காமல் ஒரே சீராக மூச்சு விட்டபடி நிதானமாக பயிற்சியில் ஈடுபட வேண்டும்.

உடற்பயிற்சி செய்வதுபோல் வேகமான உடலசைவு கூடாது. யோகாசனப் பயிற்சியை நிதானமாகவும், பொறுமையாகவும் செய்யவேண்டும்.

யோகாசனம் என்பது உடலின் உள்ளுறுப்புகளையும், வெளியுறுப்புகளையும் மசாஜ் செய்து அத்தனை உறுப்புகளுக்கும் இரத்த ஒட்டத்தை சீராக செலுத்தி நோயில்லா பெருவாழ்வு தரும் ஒரு அற்புத கலை என்பதை கருத்தில் கொள்ளவும்.

உடற்பயிற்சியுடன் கூடிய யோகாபயிற்சி

யோகாசனப்பயிற்சியில் ஈடுபடுபவர்கள் பளுவான கருவிகளின் உதவியுடன் செய்யப்படும் கடினமான உடற்பயிற்சிகளில் ஈடுபடாமல் இருப்பது நலம்.

ஏனெனில், கடினமான உடற்பயிற்சியினால் உங்கள் தசைகள் இறுக்கமடைகின்றன. உடல் இறுக்கமடைவதால் உடல் வளையும் தன்மையை இழந்துவிடுகின்றன. இதனால் யோகாசனம் செய்வதற்கு உடல் ஒத்துழைப்பதில்லை.

கடினமான கருவிகளை பயன்படுத்தி செய்யப்படும் உடற்பயிற்சிகளை தவிர்த்து கை கால்களை அசைத்தும் உடலை வளைத்தும் செய்யப்படும் உடற்பயிற்சிகளை செய்துவரலாம் தவறில்லை. ஓடுதல், சாடுதல், குதித்தல், நீச்சல் பயிற்சி முதலிய பயிற்சிகளையும் தாராளமாக செய்துவரலாம்.

காய்ச்சல், இருமல் முதலிய உடல்நலக்குறைவு உள்ளவர்கள் கண்டிப்பாக யோகாசனப் பயிற்சியில் ஈடுபடாமல் இருக்கவேண்டும். நலம் பெற்ற பின் பயிற்சியை தொடங்கலாம்.

வயிற்று வலி, வயிற்றுபோக்கு, உடல்வலி போன்ற பிரச்சனைகள் இருந்தால் பயிற்சியை தவிர்க்க வேண்டும்.

முதுகெலும்பில் பிரச்னை உள்ளவர்கள், ஒற்றை தலைவலி, உயர் இரத்த அழுத்தம், வலிப்பு நோய், குடல் இறக்கம், கருப்பை இறக்கம் உள்ளவர்கள் இப்பயிற்சியில் ஈடுபடுதல் கூடாது.

பெண்கள் மாதவிடாய் காலங்களில் பயிற்சியை தவிர்க்க வேண்டும். கர்ப்பிணி பெண்கள் கடினமான யோகாசனத்தை தவிர்க்க வேண்டும். எளிய பயிற்சியை செய்து வரலாம். கருவுற்ற முதல் 3 மாதங்களும், பிரசவம் ஆவதற்கு 3 மாதங்களுக்கு முன்பும் பிரசவம் ஆனபின் 3 மாதங்கள் வரையிலும் பயிற்சியை நிறுத்தி வைக்க வேண்டும்.

கடுமையான நோயினால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், அறுவை சிகிக்சை மேற்கொண்டவர்கள், முதுகுத்தண்டில் பாதிப்பு உள்ளவர்கள் கண்டிப்பாக மருத்துவரின் ஆலோசனையை பெற்ற பின்பே பயிற்சி மேற்கொள்ள வேண்டும்.

மாற்று ஆசனம் என்பது என்ன?

பொதுவாக யோகாசனம் செய்பவர்கள் மிக முக்கியமான ஒரு விஷத்தை இங்கு கவனிக்க வேண்டியது மிக முக்கியம். அரைமணி நேரம் அல்லது 1 மணி நேரம் பயிற்சில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்றால் குறைந்தது 4 முதல் 6 வகையான ஆசனங்களை பயிற்சிக்கு எடுத்துக்கொள்வீர்கள் அல்லவா…

அப்படி பயிற்சிக்கு எடுத்துக்கொள்ளும் ஆசனத்தில் முதல் ஆசனம் உடலை முன்னோக்கி வளைக்கும் படியான ஆசனமாக இருந்தால் அடுத்து செய்யும் இரண்டாவது ஆசனம் உடலை பின்னோக்கி வளைக்கும் ஆசனத்தை தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இதனையே “மாற்று ஆசனம்” என அழைக்கின்றனர்.

அப்படி பயிற்சி செய்யாமல் அனைத்து ஆசனங்களையும் ஒரே பொசிஷனில் இருக்கும்படியான ஆசனத்தை தேர்ந்தெடுத்து பயிற்சி செய்தீர்கள் என்றால் அஜீரணக்கோளாறு. மலச்சிக்கல், தசைப்பிடிப்பு, முதுகு கூன்விழுதல் போன்ற உடல்பாதிப்புகளை ஏற்படுத்திவிடும். எனவே ஆசனங்களை தேர்ந்தெடுப்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

யோகாசனம் செய்வதால் ஏற்படும் நன்மைகள்

ஆசனங்கள் தினந்தோறும் செய்துவர உடல் வளம் பெறும். சுறுசுறுப்பு அதிகரிக்கும். நோயெதிர்ப்பு சக்தி பெருகும். நன்றாக பசி எடுக்கும்.

முதுகெலும்பு வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை பெறுவதாலும், உடலின் அத்தனை தசைநாண்களும், நரம்புகளும் விறைப்பு தன்மையற்று நெகிழும் தன்மை பெறுவதால் எப்போதும் குன்றாத இளமை மேலிடும்.

உடம்பின் முதன்மையான உறுப்புகளாகிய கண், மூளை, இதயம், நுரையீரல், கல்லீரல் , சிறுநீரகம், நாளமில்லா சுரப்பிகள் முதலியன நன்றாக அழுத்தப்பட்டு வளம்பெறும். நினைவுத்திறன் அதிகரிக்கும்.

உடல் முழுவதும் சீராக இரத்தஓட்டம் பாய்வதால் நோயில்லா நல்வாழ்வு கிட்டும். பூரண ஆயுளைக் கொடுக்கும்.

இனி தொடர்ந்து வரும் பதிவுகளில் பலவகையான ஆசனங்களைப் பற்றியும், அதன் செய்முறைகள் மற்றும் பலன்களைப் பற்றியும் விரிவாகப் பார்க்கலாம்.

Yoga – யோகா – அறிமுகம் – சவாசனம்

Yoga – யோகா – அறிமுகம். யோகாசனப் பயிற்சியை முடித்தவுடன் கடைசி ஆசனமாக கண்டிப்பாக ”சவாசனம்” (Savasana) செய்யவேண்டும். இது மிக மிக முக்கியம்.

”சவம்” என்றால் பிணம். அதாவது பிணம்போல் உடலை தளர்வாக எந்தவித விறைப்புத் தன்மையும் இல்லாமல் வைத்து படுத்திருக்க வேண்டுமாதலால் ”சவாசனம்” (Savasana) எனப் பெயர்பெற்றது. சிலர் இது உடலை சாந்தப்படுத்துவதால் ”சாந்தி” ஆசனம் (Santhiyasana) எனவும் குறிப்பிடுகின்றனர்.

யோகாசனம் செய்யும் நீங்கள் இறுதி ஆசனமாக சவாசனம் செய்யாமல் பயிற்சியை முடித்தால் நீங்கள் இதுவரை செய்த மொத்த பயிற்சியும் வீண் என்பதை புரிந்து கொள்ளவும். எனவே கடைசி பயிற்சியாக சவாசனத்தை கண்டிப்பாக செய்யவும். சவாசனம் செய்வது எப்படி என்பதைப் பார்ப்போம்.

சவாசனம் – செய்முறை விளக்கம்

விரிப்பின் மீது மல்லாந்து படுத்துக்கொள்ளுங்கள். கால்களை நேராக நீட்டி லேசாக அகட்டி வைத்துக் கொள்ளுங்கள். உள்ளங்கை மேற்புறம் பார்த்திருப்பதுபோல கைகள் இரண்டையும் உடலின் பக்கவாட்டில் வைக்கவும்.

உடம்பின் எந்த ஒரு உறுப்பையும் விறைப்பாக வைக்காமல் தளர்வாக வைத்திருக்க வேண்டும். அப்படியென்றால்தான் அனைத்து உறுப்புகளும் ரிலாக்ஸ் ஆகும். தன்னை ஆசுவாசப்படுத்தி பலப்படுத்திக்கொள்ளும். சுருக்கமாக சொன்னால் செத்த பிணம் போல் கிடக்க வேண்டும்.

குறிப்பாக மனதிலும் எந்த வித சிந்தனைகளும் இல்லாமல் நார்மலாக படுத்திருக்க வேண்டும்.

ஏன் மனதில் எந்தவித சிந்தனைகளும் இல்லாமல் படுத்திருக்க வேண்டும் என்றால்… படுத்திருக்கும் உங்கள் மனதில் முன்னாள் காதலியின் நினைவு வந்துவிட்டது என்று வைத்துக்கொள்ளுங்கள் உடம்பின் சில பகுதிகள் விறைப்படையும் வாய்ப்பு இருப்பதால்… (ஹ ஹ ஹா.. என்னவெல்லாம் சொல்லி உங்களுக்கு புரியவைக்க வேண்டியிருக்கு சாமியோவ்..)

பத்து முதல் பதினைந்து நிமிடம் இப்பயிற்சியை மேற்கொள்ளவும். மூச்சு இயல்பாக விடவும்.

இந்த ஆசனமானது ஆழ்ந்த தூக்கத்தை தரவல்லது. ஆதலால் பலபேர் அப்படியே நிம்மதியாக தூங்கிவிடுகிறார்கள். எனவே விழிப்புடன் இருங்கள்.

சவாசனத்தின் பலன்

ஆசனங்களிலேயே மிகவும் சுகமான இன்பகரமான ஆசனம் ஒன்று உண்டு என்றால் அது இந்த ஆசனம்தான். அனுபவித்து பார்த்தவர்களுக்கே அது புரியும். (பின்ன இருக்காதா.. காலை அகட்டி வச்சிகிட்டு மல்லாக்க விட்டத்த பாத்துகிட்டு தூங்குறதுனா சும்மாவா).

ஆசனப் பயிற்சியின்மூலம் உள்ளுறுப்புகள் மற்றும் வெளியுறுப்புகள் சில விறைப்பான தன்மை அடைந்திருக்கலாம். அதை அப்படியே விடும் பட்சத்தில் சுளுக்கு, தசைப்பிடிப்பு முதலிய பிரச்சனைகளை வருவிக்கலாம்.

எனவே பயிற்சியின் முடிவில் இந்த சவாசனத்தை செய்து உடம்பின் உள் மற்றும் வெளி உறுப்புகளை தளர்வடைய செய்வதால் அனைத்து உறுப்புகளுக்கும், நரம்பு மண்டலங்களுக்கு சுத்த இரத்தம் சீராக பாய்ந்து உடலை வலுப்படுத்துகிறது. உடலின் அத்தனை உறுப்புகளும் செப்பனிடப்படுகின்றன. எனவே கடைசி ஆசனமாக ”சவாசனம்” செய்து பயிற்சியை நிறைவு செய்யவும்!.

The post Yoga – யோகா – அறிமுகம் appeared first on Personality Fitting.